Yakunchis rayku: Sacrificio por tener agua

Comuneros del barrio de Curango Pata de la Comunidad Campesina de Pichirhua, durante tres años no tienen  agua para regar sus chacras y criar sus animales, por lo que, decidieron organizarse  gracias a la iniciativa  de dos jóvenes emprendedores  que quieren hacer  producir  la tierra para llevar al mercado y sustentar a sus familias.

Ante esta iniciativa  el alcalde distrital  don Miguel Valente  Arias decidió   adquirir   dos mangueras polietileno  4  pulgadas  de 100 metros cada uno para hacer  pasar el agua en el sector de Lêqles , porque la irrigación de Wayllachayuq  en  éste sector se ha deslizado  en una  dimensión de 100 metros lineales aproximadamente.

El domingo pasado 03 de julio  unos 30 comuneros  de  Curango Pata y Atumpampa  trasladaron  dichas mangueras  hasta el sector de Lêqles  con mucho sacrificio  y sorteando  peligros en el camino angosto  en un aproximado de 5 a 6 kilómetros de distancia desde el sector de  Qasa.

Las mujeres adelantándose en el sector de Millpu  prepararon la comida, mientras los varones  luego de sudar de  trecho en trecho descansaron para compartir las  gaseosas, la caña, los refrescos y la hoja de coca para reanimarse y  recargarse de energías, sin embargo  es más la voluntad de trabajar porque la necesidad de tener agua es enorme.

Al llegar al mismo lugar Valente Arias alcalde distrital de Pichirhua manifestó  que decidirán  comprar  una manguera más y para garantizar el agua todo el año dijo que se instalará  un puente aéreo por donde pasará el agua,  el cual ya estará listo antes de la siembra grande, aseguró.

Frente a esto, los comuneros agradecieron al alcalde por las decisiones políticas que está tomando, precisaron que la irrigación de Wayllachayuq abastece con  agua de  riego a los barrios de Curangopata y Atumpampa  que tienen cientos y miles de hectáreas para regar y producir  en gran escala productos como el maíz,  papa,  tarwi, quinua, oca, olluco, trigo, verduras y duraznos.

Hemos estado insitu y observado de cerca la unidad que demuestran, el gran esfuerzo que  despliegan porque les mueve la gran necesidad de contar con agua suficiente y porque ya han experimentado como es vivir tres años sin agua, felicitaciones a los comuneros del barrio de Curangopata  sobre todo,  porque  tienen una nueva visión de trabajo y deseos  de mejorar sus condiciones de vida.

MAMAPACHA

Nuestra Madre Tierra está viva

ESCRIBE: Wilman Caichihua Robles

Según el Calendario Agro Festivo y  Ritual del Mundo Andino, el mes de agosto es el tercer mes del año y el mes de la “Mamapacha”, nuestra Madre Tierra.

Es el mes donde nuestra Mamapacha, está descansando, necesita recobrar energías y fuerzas, tiene sed y hambre, por eso nuestros ancestros decían: “Mamapachanchistaqa rayqachkanmi, chakichkanmi” (A nuestra Madre Tierra le está dando  hambre y sed).

¿Cómo es posible esto? ¿Cómo es que la Tierra pueda tener hambre y sed?. Muchos desde la  lógica científica y pensamiento occidental, dirán que esto no es  una verdad; pero, desde nuestra forma particular de ver la realidad del Cosmos o sea nuestra Cosmovisión,  esto sí es posible.

“Todo cuanto existe en el Universo o Multiverso y nuestro Planeta, todo cuanto nos rodea y con quienes nos relacionamos, tiene vida”, esto es nuestra Cosmobiovisión, que nos han legado nuestros ancestros y que hasta hoy preservamos en los pueblos originarios.

El Ayllu o la familia no es sólo la comunidad de humanos o Runas, sino son también las plantas, los animales y los espacios  sagrados, es por eso que nuestra Mamapacha es vista como una persona, sagrada y viva.

Si es sagrada y una persona, entonces hay que darle ofrendas rituales como el “Haywakuy” para que coma los mejores alimentos y beba la chicha o la Chuya a través del “Tinkakuy” o Chhallakuy”, es decir, esto es un acto de reciprocidad o Ayni con nuestra Mamapacha, porque así como Ella nos cría, también nosotros debemos de cuidarlo y amarlo.

Es más, porque Ella, es la dadora y fuente de la vida y de la armonía, es la que  conjunciona la energía cósmica entre la naturaleza y los humanos.

Por eso, los pueblos originarios o indígenas somos los primeros ecologistas del mundo, porque los Runas no nos consideramos superiores ni vivimos fuera  de la Madre Tierra, sino somos parte de Ella y por lo tanto, tratamos de vivir en armonía con ella, tratamos de defenderla ante cualquier agresión o maltrato.

Esta manera sencilla, sagrada y profundamente espiritual de creer de nuestros ancestros, en nuestra Madre Tierra,  ahora está siendo comprobada por la ciencia.

Hace poco, en una reunión anual de la Unión Geofísica Americana, científicos de la NASA explicaron que los nuevos datos obtenidos por satélites revelan que la parte superior de la atmósfera terrestre “inspira” y “aspira” rítmicamente con una periodicidad de 5 a 9 días.

Además, la NASA ha publicado un video sobre un  estudio de visualización científica donde se aprecia una escena macroscópica en el que se sugiere que la Tierra es un ser vivo que palpita y respira, terminan el informe manifestando, que quizá en el fondo sea una verdad ancestral la que se está descubriendo.

El científico inglés James Lovelock ha planteado la Teoría Gaia, quien sustenta que la Tierra, como planeta es un ser viviente, precisa que,  hay evidencias que demuestran que toda la biósfera hasta el último ser que la habita, puede ser considerados como un único organismo a escala planetaria en el que todas sus partes están relacionadas y a la vez independientes como las células de nuestro cuerpo.

James Hutton, Padre de la Geología, antes que Lovelock, ya había descrito a la tierra como una especie de super organismo, también Lynn Margullis (Premio Nacional de Ciencias de EE.UU) ha afirmado que la Tierra respira  auto regulándose  en temperatura, humedad y  salinidad de las aguas.

La Tierra, a través de los 4500 millones de años ha ido evolucionando, desarrollando una protección natural de preservar la vida en su seno, con el tiempo incluso se ha vuelto sensitivo, ha evolucionado  de lo más simple (roca incandescente) a lo más complejo (ser consciente), es decir, que  la tierra tiene mente, a lo que Teilhard de Chardin y Vladimir Verdnaski lo llamaron “Noosfera”.

Un anciano de la Tribu Seattle de Norteamérica dijo: “La Tierra no nos pertenece sino que nosotros pertenecemos a Ella, porque somos sus hijos”, Así que, como hijos  de la Mamapacha y como hermanos de todo cuanto existe en la Tierra y el Cosmos, brindemos todas las atenciones a la Madre Tierra para que nos siga dando sus frutos y sus bendiciones.

LOS CARGUYUQ

La Cosmobiovisión  en los “Carguyuq”   de  Pichirhua

Escribe: P.A Wilman Caichihua Robles

Durante los meses de Julio, agosto y setiembre, antes que empiece la siembra grande, la comunidad de Pichirhua vive uno de los acontecimientos culturales  más importantes del año, se trata de la tradicional costumbre de los “Carguyuq”.

Un Carguyuq al mismo tiempo puede ser “Alferado” o “Capitán de Plaza”, es decir un Alferado es la que hace la velada a la patrona o patrón del pueblo que viene a ser un Santo, una Santa o una Virgen de la iglesia católica, mientras que el Capitán de Plaza es el encargado de la corrida de toros.

Los patrones o patronas de una comunidad fue impuesta por el poder político de los españoles y el poder religioso de la iglesia católica, para mantener el orden de la explotación contra los originarios en base a las haciendas, la mita y los obrajes,  incluso los nombres de Alferado y Capitán son términos colonialistas impuestos por los españoles, que tuvo continuación en la época republicana.

Si el campesino u originario  no obedecía,  era simplemente asesinado o expulsado, entonces, el hombre andino con una cosmobiovisión distinta a los españoles se adaptó y lo absorbió e incluso siguió practicando en forma solapada u oculta (mimetismo cultural) sus tradiciones culturales originarias y ancestrales.

Creyeron que María era la Pachamama en persona y Cristo el gran Pachakamaq o Wiraqõcha el hacedor  o transformador del Universo, por eso lo tomaron como propio,  creando y recreando las tradiciones antiguas con las nuevas.

El mimetismo cultural ayudó al hombre andino a sobrevivir al genocidio cultural que había emprendido los españoles, así el hombre andino pudo esconder y defender sus tradiciones del peligro de extinción.

Por eso, solapadamente se pusieron el nombre de “Carguyuq” dentro del Alferado y Capitán, incluso hasta ahora se ponen bandas de Alferado y Capitán pero, en el fondo es Carguyuq, es decir el encargado de toda la fiesta que no lo hace él sólo,  sino con toda su familia o Ayllu, con el apoyo  de  los “khuyaqkuna” e incluso con todo el pueblo;  esto tiene sentido más colectivista acorde a los principios del mundo andino.

En los primeros años de estas fiestas en Pichirhua los hacendados  sólo permitieron la velada, la misa y la procesión de la Virgen o la Santa;  pero, poco a poco el hombre andino introdujo sus propias creencias y tradiciones, por ejemplo,    vestir con ropas andinas a la  Santa o Virgen, cantar canciones  quechuas con arpa y violín, entrar con Qaratakas,  killis, waqtakankas, espejos en forma de estrellas, la luna y el sol impregnadas en una manta en forma de Chakana o triángulo  llamado “Hatum Mayu” o  “Altar Mayu” que representa al cielo, compartir dos tipos de comidas y beber chicha en dos vasos (Yanantin), etc. símbolos y rituales andinos que fueron practicados paulatinamente;  posteriormente,   se adaptó a los tiempos modernos con los castillos o juegos artificiales, la banda de músicos y a  los cantantes contratados.

Esto y mucho más, hasta hoy se puede observar en las fiestas costumbristas y tradicionales de Patrón Santiago de Curango Pata (24 de Julio), Santa Rosa de Ocrabamba (30 de Agosto), Virgen Natividad de Pichirhua (08 de Setiembre) y Virgen de las Mercedes de Atumpampa (24 de Setiembre).

MARCHA DE SACRIFICIO PICHIRHUA 1999