REFLEXIONES

ME PROPONGO DEMANDAR

Me propongo demandar a la revista "Fortune", pues me hizo víctima de una omisión inexplicable. Resulta que publicó la lista de los hombres más ricos del planeta, y en esta lista no aparezco yo. Aparecen, sí, el sultán deBrunei, aparecen también los herederos de Sam Walton y Takichiro Mori.
Figuran ahí también personalidades como la Reina Isabel de Inglaterra, Stavros  Niarkos, y los mexicanos Carlos Slim y Emilio Azcárraga.

Sin embargo a mí no me menciona la revista.
Y yo soy un hombre rico, inmensamente rico. Y si no, vean ustedes: tengo vida, que recibí no sé por qué, y salud, que conservo no sé cómo.

Tengo una familia, esposa adorable que al entregarme su vida me dio lo mejor de la mía; hijos maravillosos de quienes no he recibido sino felicidad; nietos con los cuales ejerzo una nueva y gozosa paternidad.

Tengo hermanos que son como mis amigos, y amigos que son como mis hermanos.

Tengo gente que me ama con sinceridad a pesar de mis defectos, y a la que yo amo con sinceridad a pesar de mis defectos.

Tengo cuatro lectores a los que cada día les doy gracias porque leen bien lo que yo escribo mal.

Tengo una casa, y en ella muchos libros (mi esposa diría que tengo muchos libros, y entre ellos una casa).

Poseo un pedacito del mundo en la forma de un huerto que cada año me da manzanas que habrían acortado aun más la presencia de Adán y Eva en el Paraíso.

Tengo un perro que no se va a dormir hasta que llego, y que me recibe como si fuera yo el dueño de los cielos y la tierra.

Tengo ojos que ven y oídos que oyen; pies que caminan y manos que acarician; cerebro que piensa cosas que a otros se les habían ocurrido ya, pero que a mí no se me habían ocurrido nunca.

Soy dueño de la común herencia de los hombres: alegrías para disfrutarlas y penas para hermanarme a los que sufren.

Y tengo fe en Dios que guarda para mí infinito amor.

¿Puede haber mayores riquezas que las mías?

¿Por qué, entonces, no me puso la revista "Fortune"en la lista de los hombres más ricos del planeta?"
¿Y tú, cómo te consideras? ¿Rico o pobre?

HAY GENTE POBRE, PERO TAN POBRE, QUE LO ÚNICO QUE TIENE ES... DINERO.

Armando Fuentes Aguirre (Catón)

Periodista mexicano 

Enviado a mi correo

COSTUMBRES

WASI WASI O EL TECHADO DE CASA

Escribe: Kunturcha

En Pichirhua aún se mantiene  las costumbres más antiguas  con algunas modificaciones y elementos extraños que se han incorporado a través del tiempo; pero esto es normal, porque no hay culturas puras, porque todo cambia y todo es relativo.

El “Wasi Wasi”, es la costumbre a través del cual el hombre andino expresa sus principios básicos de la solidaridad, la ayuda mutua, el ayni, la dualidad, la reciprocidad, el cariño al ayllu, el respeto a la Pachamama y los Apus tutelares.

Aunque la casa se construya de adobe o de cemento, se levante con jornal o contrata, siempre está presente, el Ayni y la Minka herencia ancestral de trabajo mutuo que nos han legado nuestros ancestros.

 El  Ayni, significa no sólo el concepto de hoy por mi  mañana por ti, va más allá, es una verdadera relación de reciprocidad, quiere decir, que en la medida que tú me das o me ayudas, tan igual o mejor te ayudaré, eso no se escribe ni se firma ante un notario, simplemente es el compromiso y la palabra, porque para el hombre andino la palabra trasciende  y vale mucho.

 La Minka, es un aporte en mano de obra sin pensar que me va hacer regresar, se hace desinteresadamente, lo hace los familiares, los vecinos, los amigos, los compadres y los visitantes; la única retribución que tiene que hacer el dueño de la casa “Wasiyuq” es preparar buena comida y  bastante chicha de jora (maíz).

 El día del techado de la casa (Wasi Wasi), es una verdadera fiesta de unión y solidaridad, es el día de la algarabía y la alegría en medio del trabajo donde se congrega los vecinos y las amistades más cercanas de la comunidad.

Cuando el sol ya se acerca al horizonte y está a punto de acabar de techarse la casa, aparecen los compadres con sus  amistades y familiares trayendo cruces de palos o de fierro adornado de vistosas cintas y serpentinas, en medio del cual aparecen colgadas cosas de beber y comer, así como  utensilios de cocina y entre otros elementos.

El mestizo u hombre de la ciudad o llaqtarunas,  lleva al dueño de casa una  cruz de fierro con motivos andinos y sólo adornado de serpentinas o cintas, más  una caja de cerveza.

Mientras el hombre andino que vive en la comunidad, trae al Wasiyuq no sólo una cruz de fierro, también  una cruz de palo donde cuelgan con fuertes pitas una serie de utensilios de cocina como tazas, platos, vasos, cucharas, etc. pero todo en par  o de cuatro en cuatro, expresando así, el principio de la dualidad (par) y evocando con cánticos y “Wankas” a los cuatro espacios del mundo (Pacha) para que proteja a la familia y la casa sea sólida en el tiempo.

 

Al final,  niños, jóvenes y adultos, tanto varones y hombres, comparten la comida y las bebidas, bailando y cantando al son del arpa y violín o la música producida a través de una grabadora, los dueños de casa deben cargar siempre las banderas rojo y blanco como signo de respeto a los compadres que trajeron las cruces.

Al día siguiente se hace el “Uma hanpi”, curar la cabeza o la resaca, los compadres regresan a expresar al Wasiyuq que no está sólo y mostrarle cariño, termina el Wasi Wasi con el tradicional “Qaspakusqa” que consiste en colgar con una soga a los dueños y a los compadres en una de las vigas de la casa mientras en son de juego y risa van intentando quemar con paja a los que están siendo colgados, para no ser quemados tienen que trepar lo más alto que pueda a través de la soga  hasta alcanzar el “Quqau” o sea,  cosas de comer o de beber de la casa,  que está también colgado en la viga principal de la casa.

FOTOS DE WASI WASI DE MI HERMANA PATY Y CUÑADO GARY

La infaltable chicha de jora

Preparando la comida

Las cruz de palo con muchos regalos

Compartiendo con los compadres

TURISMO VIVENCIAL

VISITA A LOS LEGENDARIOS RUMIS

Escribe: Wilman Caichihua Robles ( Kunturcha)

El Centro  de Estudios Andinos “Apu Qurawiri” que lideran en  Huancarama  los maestros  Juan Aedo (Indio), Gavino  Alendez y José Llactahuamaní (Supayku), me invitaron a ser parte del ritual que ofrendaron en Rumi Cruz – Pacobamba.

El sábado 24 de setiembre junto con el “Indio” y Supayku partimos  de madrugada rumbo a Huancarama y luego hasta Pacobamba, porque días antes vino Gavino a Abancay a coordinar con nosotros para realizar el  ritual de la ofrenda  a la Pachamama y el Qaywakusqa a los Apus.

Al llegar a Pacobamba  ya se vivía la antesala y los preparativos para la gran Ultramaratón  LLaqtapata – Pacobamba de 42 km. de recorrido por caminos agrestes y peligrosos; previa  a dicha maratón se realizó la caminata a Rumi Cruz que se ubica  en las alturas de Chinchay en plena ceja de selva.

De  Pacobamba nos llevó un camión Fuso en medio de  niños y jóvenes estudiantes, hermanos campesinos, algunos profesores y otros profesionales  que iban comentando que por primera vez conocerían Rumi cruz y por su puesto era la primera vez que  también visitaba, aunque  siempre tuvimos el deseo de conocer esos lares, sobre todo el Apu Qurawiri, el poderoso, el sabio el gran Apu   de los conocimientos y los saberes.

Pasamos por Wirunay tierra de verdes parajes y de gran producción  ganadera, luego llegamos a Qirabamba punto de encuentro con todos para iniciar la caminata cuesta arriba.

Cuenta el “Indio” que en Abancay le había  pedido a Gavino que aliste dos carrizos para las banderas del  Tawantinsuyu;  al llegar a Qirabamba le pidió, pero Gavino se había olvidado, entonces, el Indio buscó para ver si por ahí habían dos palos, grande fue su sorpresa que dos palos tirados estaban ahí como si alguien lo había cortado  y preparado, dice el Indio que  es el poder de los Apus y que todo cuanto le pidas con fe te lo dará pero en la medida que tu también lo das por los demás.
 

Media hora después de caminata cuesta arriba, Gavino que es el “Yachaq” del grupo nos condujo a conocer la Waka “Rumi Sunqu”  el líder de esa comarca o pueblo llamado “Los  Rumi Runas”  hace miles  de años que fue sepultado debajo de una gran cueva de  piedra.

Al ver el recinto sagrado de Rumi Sunqu, grande fue nuestra sorpresa porque los malvados huaqueadores lo habían profanado, nuestro espíritu se entristeció y el Yachaq Gavino con palabras entrecortadas y a punto de llorar entregó la ofrenda que le habíamos llevado.  

En medio del ritual que le ofrendamos a Rumi Sunqu apareció un niño que todos pensamos  era el hijo del  Yachaq Gavino, pero cuando le preguntamos quien era, nos dijo que era del lugar y nada más, estuvo con nosotros caminando juntos, regresamos también juntos y luego desapareció, luego nos preguntamos quién era, ni su nombre le preguntamos, sólo atinamos a decir que será un gran discípulo y heredero de nuestra sabiduría andina.

Ya cerca a las faldas del Apu “Awsanpara” en el camino de “Hatun Puqru” encontramos una piedra con una ranura en el medio como si entrara hacia la tierra, nos explicó Gavino que a través de esa piedra en ciertos tiempos y espacios podrías comunicarte con la “Pachamama”, además dijo, que en esos lares todo se explicaba a través de las piedras porque en medio de los bosques podíamos encontrar incluso Chullpas, por eso antiguamente  ese paraje se llamaba “Rumis”, aquí las piedras tenían energía vital.

Al llegar  a Rumi Cruz, explica el indio, que la palabra Cruz ya lo pusieron los cristianos españoles, para adoctrinar a la gente y hacer desaparecer  nuestras deidades; en realidad era el guardián de los bosques de Chinchay, ahora dicen que es un señor patrón;  pero ese nombre de  “patrón” también viene de los patrones hacendados que lo pusieron para mantener al pueblo en la sumisión y el aletargamiento.

En una pampa en la  cumbre  misma del mirador de los “Rumis” de donde antes divisaban y cuidaban los bosques del Chinchay y su tierra, el Yachaq Gavino realizó la ofrenda a los Apus y a la Pachamama, para que el hombre aprenda nuevamente a vivir en armonía  con la naturaleza,  mientras el indio llamaba con su Waqraphuku a los cuatro vientos del Tawantinsuyu, ante la mirada de asombro de unos y la incredulidad de otros; pero, la semilla de renacimiento de nuestra cultura ya está sembrada y en Pacobamba empezó con los espíritus de los Rumis que junto a los  Apus Awsanpara y  Qurawiri se encargarán de hacer germinar y crecer.

                                                               Abancay, 25 de setiembre del 2011.
FOTOS 

El encuentro de dos étnias

Bajo la protección del Apu "Awsanpara"

Preparativos del ritual

Inicio de la Ecoaventura

Yachaq Gavino efectuando la ofrenda 

Presente docentes  de Pacobamba

Bosques de Chinchay

Guardian de los bosques

HARAWIKUNA II - POESÍAS

IMARAQTAQ  KAYRI

Hanaq pachan phiñarikuchkanña

Ritichus ritinqa, chikchichus chikchinqa

Icha qasawan, wayrawanchus rupharimunqaña,

¡Imaraqtaq kayri!.

Taytay Apu Tarpaya ama phiñakuychu

Mamay Apu Wachwalla ama waqaychu;

Qaqakunachus rimarimunqa,

Icha yawar mayuchus rimarimunqa,

¡Imaraqtaq Kayri!.

Ñawsan kasqanchis ñawinchismanta,

Ruktutaqmi kasqanchis nirinchismanta,

Ñukutaqmi kasqanchis chakinchismanta,

Ichaqa, purichkanchisraqmi, llankachkanchisraqmi,

¡Imaraqtaq kayri!.

Allqukunan awllariykamuchkanña,

Unquy takin asnariykamuchkanña,

Ichaqa manañan sunquy manchakunñachu.

Taytay Apu Tarpaya, Mamay  Wachwalla,

Kaypin wawaykikuna kachkayku,

Amayá qunqaruwankikuchu,

Aswanyá qawariwankiku,

Kallpachawankiku, puririchiwankiku.

Qillqaq: Kuntur (Wilman Caichihua Robles)

Pichirhua, Noviembre  2005

COSMOVISIÓN ANDINA II

PACHAMAMA Y EL ORIGEN DE LA VIDA

Por: Wilman Caichihua Robles – kunturchaykis@gmail.com

Desde tiempos remotos los hombres, los pueblos y las diversas culturas siempre han tratado de explicar a través de leyendas y mitos el origen de la tierra y la vida, nosotros los andinos también tenemos lo suyo y no es posible que no se conociera. Aquí uno de los mitos más fantásticos y extraordinarios que existe sobre el origen de la Pachamama y de la Vida que aún se trasmite oralmente de generación en generación desde hace muchos años en los pueblos del Ande.

Hace millones de años la madre tierra (Pachamama) era un trozo de roca sin vida que estaba extraviada en el espacio.

De pronto despertó, pero era estéril como una hembra sin hijos.

A su debido tiempo sintió deseos de procrear, sus entrañas hervían y la consumía el fuego de la ansiedad de tener hijos.

Entonces “TITI”, el doble sol que habitaba en el Hanan Pacha (Cielo Visible) se fijó en la Pachamama y le envió el Kamaqin (energía), su propia simiente a través del Aquchinchay, gran cometa que penetró su matriz y la fecundó.

La Pachamama se convirtió en un gran lago hirviente, permaneciendo así por muchos años hasta que se enfrió y cuya superficie se transformó en “Pacha Wiraqucha”, tiempo de la grasa o espuma del mar.

De allí nació las primeras plantas, luego los animales y después los hombres que poblaron todo el planeta.

Desde aquel tiempo remoto y todos los años, la Pachamama es alcanzada por la simiente (energía) del nuevo sol durante el tiempo del Qapaq Sitwa correspondiente al mes de agosto. De éste modo continúa el ciclo infinito de las reproducciones.

En base a esta leyenda podemos explicar la forma y la manera de ver el mundo (cosmovisión) del hombre andino y sobre todo de los quechuas, incluso se puede explicar los principios andinos que rigen la vida de los pobladores y los pueblos.

Se preguntarán: ¿De qué cosmovisión se trata? ¿Será posible que aún existe un pensamiento andino o una filosofía que trata de explicar los grandes temas de la naturaleza y el hombre? La cultura dominante siempre nos ha hecho creer que no existió cosmovisión ni filosofía andina, muchos negaron y siguen negando que nuestros ancestros no tuvieron la capacidad de sistematizar ni concebir el ser y la nada.

Pero, nosotros le decimos a aquellos que nos quieren negar e invisivilizar, que nuestra cultura en su largo proceso milenario forjó en los Andes una cosmovisión propia, una visión del mundo autónoma y ajena a otras maneras de pensar y obrar; tuvo un modo diferente de concebir el estado, de tener instituciones y ética propias, desarrolló ciencia, técnica y arte autónomos.

Esta leyenda demuestra que el pensamiento andino sobre el origen de la tierra y la vida no es creacionista, sino, evolucionista porque la tierra no tiene principio ni fin, siempre existió, sólo ha sufrido transformaciones a través del tiempo.

¿De dónde viene el pensamiento dual de los andinos? La explicación es que nosotros los quechuas sabemos por mitos y leyendas que la vida se ha originado en los dos soles “TITI”, que hace millones de años existía en el más allá o sea en el “Hanaq Pacha”.

Todos somos hermanos y hermanas en el mundo andino, no sólo entre las personas, sino con los animales y las plantas, porque consideramos que nuestra única madre es la “Pachamama” de donde hemos nacido, por eso tratamos de vivir en lo posible en armonía con la naturaleza.

Según nuestra cultura todo cuanto existe en el planeta tierra y el universo tiene vida, hasta las rocas, los cerros y el agua, porque creemos desde tiempos remotos que todo ha sido impregnado de la energía cósmica denominada “Kamaqin” o energía de la vida.

En el “Kay Pacha” (Mundo de aquí), esta energía venida del Cosmos a través de un cometa, dio origen a las especies en la profundidad del Océano “Hatun Qucha”, este momento inicial se denomina “Pacha Wiraqucha” (Wira: grasa y Qucha: mar), es el tiempo remoto en el que la vida emergió del mar y dio origen a todas las formas de vida sobre la faz de la tierra.

Ojalá los docentes sobre todo los maestros de EIB, desde nuestra posición, desde nuestro compromiso por un Perú diferente y una educación pertinente, debemos encontrar las verdaderas raíces de nuestra historia y aún más, con la memoria colectiva de nuestros pueblos, empezar con el restablecimiento del Cosmos, es decir la armonía, sobre el Caos que nos ha sumido la cultura Occidental.

TRADICIONES I

LO NUESTRO ESTÁ PRIMERO

El amor a lo nuestro que es principio de los principios, ojalá pueda conmovernos a cuantos vivamos  o habitamos  en esta tierra  y que a todos nos pueda servir de algún modo para comprender  plenamente  nuestro destino.

Un día alguien dijo:

“Para amar tu pueblo, míralo y ámalo con el espíritu apasionado del poeta, porque el poeta tiene el alma colectiva y porque se siente parte del pueblo”.

TORO PUKLLAY

Cuando alguien llega al pueblo con motivo de sus fiestas, lo  primero que ve  desde “Aqumuqu” es su torre con su campanario,por ello  el poeta escribió:

“Pueblito con alma llorada de amores y crepúsculos; tus caminos tiemblan de luz y sombra, tu torre proclama tu edad madura, pronuncia el nombre de los grandes constructores”.

El  “Toro Pukllay” es una costumbre de carácter multitudinario, el pueblo  y los visitantes en ella encuentran la ocasión para el descanso de sus fatigadas labores, para expresar alegría  desfogando sus dolores y penas ya sea bebiendo un vaso de chicha o cerveza  o una copa de cañazo.

Fiesta taurina, ¿De dónde viene el  Toro Pukllay? ¿Quién nos trajo esta costumbre? ¿Cuáles son sus orígenes?

La fiesta de toros existía en España hace tres mil años atrás, antes que invadieran el Tawantinsuyu, incluso el toro era objeto de adoración.

El toro y su fiesta no se quedaron en Lima o en la costa, traspasaron los andes, penetraron en el Perú  profundo hasta lo más hondo en la sensibilidad del pueblo.

Los indígenas peruanos acostumbrados a la contemplación  de los gráciles y mansos animales de la fauna nativa, desde el primer momento que lo vieron   se sintieron sobrecogidos y  deslumbrados por la arrogancia y la bravura  de la bestia magnifica y la amaron  apasionadamente.

Pero cada pueblo tiene su propia idiosincrasia, su propio estilo de hacer las fiestas taurinas.

La Junta de autoridades  y   Capitán de Plaza,  después de hacer amarrar el toril y asegurar el coso para los ganados bravos;  junto con el pueblo, se disponen para participar en la entrada del Toril Velakuy, en la que todos bailan al son de  una banda típica o de músicos contratados para tal ocasión.

En la noche del Toril Velakuy se hace el “Toro Tapukusqa” y se forma comisiones para traer al ruedo a los toros  de las diferentes ganaderías  tanto de la  quebrada o de las punas, el esfuerzo que hacen  los arreadores o llamados “Arisqueros” al traer los toros bravos es enorme y sacrificado, por ello se les brinda las atenciones necesarias.

Para empezar el primer día de la corrida de toros, el Capitán de Plaza  y las autoridades, vecinos y familiares recorren las principales calles visitando casa por casa para el recojo de enjalmes y donaciones, se suman en el recorrido los hijos residentes que han llegado desde lejanas tierras para gozar de la fiesta.

LA CORRIDA

La corrida es un espectáculo único en el mundo es una costumbre llena de simbolismos, ritos y de emoción que se ha venido trasmitiendo de generación en generación.

Quizá el pueblo andino, como ha demostrado muchos estudios,

 ve en el toro herido y sangrante al mundo español opresor;  por eso el toro o las machorras son arrastrados al toril, donde los tipadores y los enjalmeros torturan al toro haciéndole huecos en las orejas y el lomo donde es colocado un “Cóndor” y si para la fiesta no pudieron traer al  Rey de los Andes,  ahora quien  va herir como una banderilla viva, quien va morder, picar y excitar será un perro llamado “Pampa cóndor” y,  antes que el toro salte al ruedo será herido en la boca con una planta filuda llamada “Siqsi”;  luego, esas  heridas  será bañado con abundante aguardiente a través de un soplo.